Demokracia popullore dhe demokracinë borgjeze

Mr.Ali Hertica

Demokracia si formë qeverisjeje dhe si ideal politik kritikohet nga këndvështrime të ndryshme. Shpesh duket se kjo kritikë lidhet me funksionimin e qytetarit dhe me aftësitë e tij për të përmbushur siç duhet detyrën e tij si qytetar. Në diskutime të tilla, zakonisht i kushtohet pak vëmendje problemit të veçantë të madhësisë së komunitetit demokratik. Ky artikull përpiqet të ndriçojë këtë aspekt të demokracisë mbi bazën e një pasqyre të shkurtër të historisë së mendimit politik.. Nga një qytet-shtet i qartë në një aparat shtetëror të errët Demokracia shumë e lavdëruar në qytetin-shtetin e Athinës ishte një mënyrë jetese për një grup elitar. Qeveria ishte në duart e shumë njerëzve, por ata në fakt i përkisnin klasës së kohës së lirë: skllevërit dhe barbarët nuk kishin asnjë ndikim në qeveri. Por edhe kjo formë e butë e pjesëmarrjes politike nga anëtarët e fiseve greko-athinase në administrimin e qyteteve-shteteve u kritikua ashpër nga bashkëkohësit. Platoni trajtoi kështu paaftësinë e politikanëve dhe kundërshtoi mosmarrëveshjet e ashpra dhe mendjengushtë partiake. Ai vuri në dukje se harmonia politike, përshtatja e individit me interesat e komunitetit, të cilat Perikliu i mbrojti aq shumë, kishte mbetur një ëndërr. Harmonia dhe pjesëmarrja dëshmuan se nuk ishin në përputhje me injorancën dhe grindjet partiake. Sipas Platonit, vendimet e drejta duhet të bazohen në njohjen e fakteve dhe këto vendime, si të thuash, duhet të udhëhiqen nga një kuptim i themeleve morale përfundimtare të sipërmarrjes politike. Aristoteli shton se edhe sundimtarët duhet t’u përmbahen ligjeve, sepse këto ligje mund të konsiderohen si ‘arsye e paprekur nga dëshira .Një histori e teorisë Macchiavelli e racionalizon më tej biznesin e qeverisjes: në një farë kuptimi ai shkëput qeverisjen nga shoqëria dhe e kthen qeverisjen në shkencë të qeverisjes. Si mund ta marr pushtetin dhe si mund të siguroj një pozicion të qëndrueshëm pushteti në një ferr konflikti është tema qendrore e tij, në prag të Revolucionit Francez, pyet veten nëse pranimi i pabarazisë midis njerëzve në shoqëri, shpesh i mbrojtur me ‘rend natyror’, nuk duhet të konsiderohet si një pjellë e imagjinatës së aristokracisë. Në fund të fundit, janë ata që kanë interesin më të madh për të ruajtur këtë pabarazi. Rousseau përpiqet për një doktrinë radikale të barazisë, duke nënvizuar se virtytet morale nuk kërkohen më tek aristokracia, por gjenden në formën e tyre më të paprekur tek njerëzit e thjeshtë. “Janë njerëzit e thjeshtë ata që përbëjnë racën njerëzore; ajo që nuk i përket popullit vështirë se llogaritet. Njeriu është i barabartë në të gjitha gradat dhe për shkak se është kështu, gradat që janë më të shumta meritojnë vlerësimin më të lartë. Para Rusoit, pabarazia ishte gjithmonë e themeluar në epërsinë morale të klasës sunduese, ndërsa tani jo vetëm ky pretendim mohohet. por, për më tepër, një e drejtë morale u atribuohet atyre të nënshtruar tradicionalisht deri në atë kohë. Rousseau ishte një mbështetës entuziast i qytet-shtetit grek, në të cilin ai projektonte idealin e tij të barazisë: në fakt asnjë dallim, pa peshim të virtyteve, por përfundimin se një shumicë mund të përcaktojë virtytet. Rousseau konstatoi gjithashtu se zbatimi i virtyteve të shumicës në shoqëri pengohet nga madhësia e saj. Fakti që shoqëritë kanë përmasat e një shteti kombëtar kërkon një qeverisje qendrore, e cila duhet të konsiderohet e papajtueshme me realizimin e konceptit të barazisë. Në vitet 1920, sociologu Robert Michels ia nënshtroi sërish këtë problem një studimi kritik. Bazuar në të gjitha llojet e kërkimeve, ai formulon ‘ligjin e hekurt të oligarkisë’, që shkurtimisht do të thotë se çdo formë e organizimit të veprimtarisë njerëzore çon domosdoshmërisht në dallime në fuqi dhe ndikim midis njerëzve. Anarkistët si M. Bakunin dhe P. Kropotkin kishin arritur në këtë përfundim edhe më parë. Ata u kthyen pjesërisht në komunitetin e lashtë të fshatit rus dhe vunë re se qeveria vazhdimisht prishte procesin pak a shumë të natyrshëm organizativ të një shoqërie të vogël. Njeriu në thelb i mirë është i çoroditur në vizionin anarkist .

Kështu, pas Luftës së Parë Botërore, në përgjithësi, u shfaqën dy lloje kryesore të ‘demokracisë’: njëra e mbrojtur nga Bashkimi Sovjetik, tjetra, në nuanca të ndryshme, në Evropën Perëndimore dhe në Shtetet e Bashkuara. Të dyja janë me origjinë evropiane të shekullit të 19-të dhe janë zhvilluar nga tensioni midis pranimit dhe refuzimit të shtetit liberal gjatë industrializimit të Evropës Perëndimore. Të dy llojet e demokracisë gjetën ‘përsosmërinë’ e tyre pas Luftës së Parë Botërore: në Rusi përmes identifikimit të proletariatit me partinë, në Evropën Perëndimore përmes futjes së të drejtës universale të votës në një shoqëri që kishte ende shumë pabarazi strukturore, të cilat shfaqeshin. u arrit barazia formale ndërmjet qytetarëve.

Ndërkohë, periudha midis dy luftërave botërore ofron një pamje të trishtuar të zhvillimit të të dy koncepteve të demokracisë: në Bashkimin Sovjetik shfaqet një shtet diktatorial, centralist dhe represiv, në Itali, Gjermani dhe Spanjë gjithashtu diktatura. Por edhe brenda shteteve të tjera demokratike, njerëzit po e marrin gjithnjë e më pak seriozisht realizimin e demokracisë. Është koha e të fortëve, e papunësisë masive dhe e trazirave politike. Fashizmi dhe Nacional Socializmi kthehen kundër parimeve të Revolucionit Francez, kundër barazisë, kundër lirisë dhe vëllazërisë, si në nivel kombëtar ashtu edhe ndërkombëtar. Racizmi dhe theksi mbi autoritetin dhe fuqinë dhe besimi në ‘rendin natyror’ bëjnë tallje të arsyes dhe solidaritetit njerëzor.Hobsit merr formë nga dy realitete: në Bashkimin Sovjetik, diktatura e proletariatit e merr veten si një racionalizim për tekat e pushtetit të diktatorit Stalin, ndërsa në Evropën Perëndimore anti-racionalizmi dhe antihumanizmi ushqehen sepse të krizës ekonomike,

Teoria pararojë luan një rol të rëndësishëm në këtë. Në këtë këndvështrim, partia konsiderohet si elita e klasës punëtore, e cila duhet të udhëheqë zhvillimin social, kulturor dhe politik të shoqërisë socialiste.Shteti konsiderohet si një përbindësh gjithëpërfshirës që lind, si të thuash, mekanikisht nga një situatë shoqërore primordiale në të cilën njeriu gjendet në një luftë të gjithë kundër të gjithëve.u shkarkuan në barbarinë e fashizmit dhe të nacionalsocializmit.

Lufta e Dytë Botërore arriti të kapte dy kampet nën ombrellën e demokracisë: demokracinë popullore dhe demokracinë borgjeze, socializmi dhe kapitalizmi pastaj luftuan vëllazërisht kundër fashizmit dhe nacionalsocializmit.Por kjo aleancë jo e lehtë zgjati vetëm përmes kërcënimeve të jashtme. Shumë shpejt, pas fitoreve të vitit 1945, ata u ndanë në Luftën e Ftohtë. Të dyja palët e forcuan pozicionin e tyre: shtetet brenda shtrirjes së BRSS këmbëngulnin në nevojën e nacionalizimit të mjeteve të prodhimit dhe ndikimit në proceset shoqërore nën udhëheqjen e pararojës së proletariatit, ndërsa nën udhëheqjen e SHBA-ve mbrojtjen e kapitalizmi, me konkurrencën e lirë në fushat politike dhe sociale ishte qendror.

Në të dyja rastet, decentralizimi, vetëqeverisja në komunitete të vogla dhe ndikimi i drejtpërdrejtë i qytetarëve në administratën shtetërore u refuzuan me vendosmëri. Për modelin sovjetik të demokracisë, një faktor shtesë ishte se centralizmi demokratik brenda vetë partisë komuniste e bënte të pamundur çdo formë diskutimi dhe mosmarrëveshjeje. Deri në Kongresin e 20-të të Partisë së Partisë Komuniste të Bashkimit Sovjetik, direktivat e udhëheqjes së partisë dominonin në veprimtarinë politike dhe shoqërore të qytetarëve. Por problemet u ngritën shpejt edhe në demokracitë liberale borgjeze, sepse u bë shpejt e qartë, veçanërisht në Shtetet e Bashkuara, se edhe modeli formal demokratik kërcënohej nëse pozita e kompanive të mëdha do të lihej e patrazuar, kompani që për më tepër ndërthureshin gjithnjë e më shumë me qeverinë. autoritetet…Eisenhower tashmë vuri në dukje ndikimin minues të asaj që ai e quajti ‘kompleksi ushtarako-industrial’ dhe sociologët amerikanë demonstruan ndikimin e ofruesve të kapitalit në procesin politik.Centralizmi demokratik, i cili u shfaq gjatë luftës civile në Bashkimin Sovjetik, kërkon që anëtarët e partisë t’i binden politikës së partisë të përshkruar nga udhëheqja e partisë. Diskutimet lejohen, por kundërshtimi konsiderohet tradhti.